第六章　個我とイーシュヴァラ — タットヴァ・ボーダ

世界の成り立ちの説明が一段落し、その世界の中で「私」として生きているものへと話が移る。

粗大な身体を「私」と思い込む、ブラフマンの映し身が、「個我（ジーヴァ）」である。鏡に顔が映るように、内なる器官という限定にブラフマンが映ったもの、それが一人ひとりの「私」だと注釈は補う。

映し身そのものは、もとの顔と別のものではない。ただ、映る場所をまとい、その場所である身体を「私そのもの」と引き受けたとき、ブラフマンは個我という名で呼ばれることになる。

世界の成り立ちを順に数え上げてきた歩みは、この一文のためにあった。生み出された道具立ての全体を「私」と引き受けたとき、何が起こるのか。ここから、その取り違えの構造と、ほどき方が主題になる。

個我とイーシュヴァラの区別は、どこから来るのか。本詩節の答えは、まとうものの違いだけだ、というものである。

無明むみょうをまとった真我が個我と呼ばれ、マーヤーをまとった真我がイーシュヴァラと呼ばれる。一人ひとりを包む個別の覆いが無明であり、世界全体を立ち上げる力がマーヤーである。覆いの規模が違うだけで、その内にあるものは同じ一つの真我にほかならない。

しかも、この区別を思い描いているのは、ほかならぬ個我自身である。本来は一なるもののうちに、「私」と「主宰者」という二つを描き出してしまう。区別は外から与えられたものではなく、個我のうちで思い描かれたものにすぎない。

鏡が小さければ映りも小さく、曇っていれば映りも曇る。しかし、映っている顔そのものに大小も曇りもない。まとうものの違いを、映っているものの違いと取り違えるところに、個我の小ささの感覚は始まっている。

まとうものの違いから生まれた、個我とイーシュヴァラを別とする見方。その見方が続くかぎり、生まれては死ぬことを繰り返す輪廻は止まない、と本詩節は言い切る。

輪廻の原因とされているのが、行いの良し悪しではなく、一つの見方だという点に注意したい。区別が思い描かれたものにすぎない以上、その終わりも、見方が正されることによってしか訪れない。

それゆえ本文は、個我こそイーシュヴァラ、イーシュヴァラこそ個我である、と両者の不二を知るように勧める。

ここに、本書の冒頭から流れている立場があらためて現れる。縛りが見方である以上、それを解くのも見方であって、行いの積み増しではない。不二を知ることが、輪廻を止めるただ一つの鍵として差し出される。

個我とイーシュヴァラは別ではない、という教えに対して、ここで反論が立てられる。自我を抱え、わずかしか知らない個我と、自我を離れ、すべてを知るイーシュヴァラ。性質がことごとく相反する両者を、どうして同一と理解できるのか、という問いである。

これは言いがかりではなく、誰もが抱く素朴な疑問でもある。ちっぽけな「私」が世界の主宰者と同じだと言われても、にわかには受け取れない。注釈もまた、この疑問は自然なものだと認めている。

教えにあえて反論をぶつけ、それに答えて理解を深めるこの進め方は、ヴェーダーンタの問答の定石である。疑問は抑え込まれるのではなく、言葉にされてはじめて解かれる。反論が鋭いほど、続く答えの切れ味も増す。

なお、「汝なんじはそれなり」という大いなる言葉への言及は底本の読みで、1852年版の本文にはない。

反論への答えである。両者の隔たりは、言葉の意味を二重に取ることで解かれる。

「汝なんじはそれなり」（タット・トヴァム・アシ）という教えの「汝」も「それ」も、表向きには、身体をまとった個我と、すべてを知るイーシュヴァラという、相反するものを指す。だが、まとうものを取り払って言葉が真に指し示すものを見れば、どちらも同じ一つの清らかな意識にほかならない。表の意味で衝突するものが、奥の意味で一致する。

反論が突いていたのは、表向きの意味どうしの矛盾だった。教えが指しているのは、その奥にあるものである。意味の層を取り違えなければ、個我とイーシュヴァラの不二に、何の妨げもない。

「汝はそれなり」は、チャーンドーギヤ・ウパニシャッドで父が子に繰り返し説いたと伝えられる、ヴェーダーンタの大いなる言葉の代表である。本書はその一句の読み方を、表向きの意味と真に指し示すものとの二層の区別によって示し、不二の教えの要をここに置いている。